Культ солнца

Культ солнца был широко распространен в религиях земледельческих народов всей Америки, будучи тесно связанным с обрядами плодородия. С переселением же земледельческих племен в степи и переходом их к верховой охоте и к коневодству этот культ претерпел глубокие изменения, переплетаясь с верованиями и ритуалом промысловых культов.

Учитывая значение бизонов в жизни степных индейцев, не удивительно, что наиболее яркой чертой их религиозной жизни было возникновение синкретического культа, в котором сливались почитание солнца и бизона. Яркий пример этого дают тетоны, по представлениям которых бизоны — это “люди солнца”, хозяин бизонов — это и друг солнца и нечто общее с солнцем (14).

Наиболее ярким проявлением этого синкретического культа была сложная обрядность важнейшего в обществе степных кочевников летнего празднества, получившего название “пляски солнца”. Эта пляска приобрела значение не только главного общеплеменного, но и межплеменного летнего празднества у всех племен американских степей независимо от их прошлой предыдущей истории.

Устройство празднества приурочивалось к периоду летнего солнцестояния. Им завершался сезон летней охоты на бизонов. Поэтому в известной мере это был праздник благодарения.

Синкретизм культа солнца и культа бизона ярко проявлялся и во внешнем ритуале празднества. Череп бизона у всех племен занимал в нем важное место. Он устанавливался на алтаре, устраивавшемся в центре храмового сооружения, около “столба солнца”. На голове руководителя празднества также укреплялся череп бизона. Кроу в жертву солнцу приносил белую бизониху. Священная пища во время празднества состояла из бизоньих языков.

О религиозном синкретизме этого празднества говорит и специальный ритуал у дакотов, согласно которому непорочные девушки подходили к священному столбу, прикасались к нему, поднимали правые руки к солнцу и кланялись черепу бизона, положенному около столба (15). У Оглала тетон-дакотов обряды первого дня пляски были непосредственно связаны с культом бизона. Они состояли из шествий, бизоньих плясок и торжественного поедания бизоньего мяса. Моления при этом обращались к солнцу и бизону, к Солнцу-Бизону в их единстве (16). Пляской бизона и завершалось празднество. Пляшущие, имитируя шаг бизонов, двигались вокруг бизоньего черепа, не сводя с его глаз. Исполнители пляски, по представлению Оглала, становились “людьми бизона”, в знак чего им давали по бизоньему хвосту. Люди называли их также “людьми солнца” (17).

Это переплетение культа бизона и солнца проявлялось и у других племен американских степей. Своеобразное осмысление истории этого синкретизма дается в одном из мифов понка, где говорится, что сначала было солнце, отождествлявшееся с очагом. Затем из земли вышел бизон с трубкой, он предложил себя в жертву людям. “Поэтому,— пишет Дж. Дорсей, приводящий этот миф,— простейший алтарь состоит из очага, символизирующего солнце, бизона, и шалфея как символа людей” Шалфей мог служить и символом трав, обеспечение роста которых было жизненно важно для коневодческого хозяйства индейцев. Травы обеспечивали и обилие бизонов.

Ритуал праздника солнца варьировал от племени к племени, но в нем были и общие элементы, такие, как возведение храмового сооружения, установление в нем священного столба — столба солнца”, сооружение в нем алтаря, наличие узла со священными предметами почитания, самоистязания и пляски смотрения на солнце”.

Для устройства праздника у всех племен в центре стойбища возводилось легкое сооружение в форме большого круга из тонких жердей, соединявшихся в верхней части ремнями из сыромятной бизоньей кожи и переплетавшихся ветками. В центре того своеобразного храма устанавливался священный столб, столб солнца”, на вершине которого укреплялся пучок веток, символизировавший гнездо гром-птицы. Около столба или невдалеке от него устраивался алтарь с черепом бизона и священным узлом.

Пляска солнца описывается авторами как ежегодный летний племенной праздник. Однако к середине XIX в. он стал устраиваться не ежегодно, а лишь по обету того или иного индейца. По данным Р. Лоуи, кроу, например, отмечали его через 3— 4 года, так как устройство его было связано с большими расходами. Инициатором праздника становился человек, давший обет. Но участвовало в нем все племя, пляски и обряды исполнялись членами различных обществ. Все участники празднества проходили определенный период поста и очищения паровых банях. Особенно длителен и строг он был для инициатора праздника. У кроу и тетон-дакотов в описаниях праздника, в качестве инициатора его выступал обычно мужчина.

У черноногих же пляска солнца устраивалась по обету общины, даваемому обычно весной. В связи с этим обетом всем охотникам племени объявлялось о необходимости заготовить всем для праздника бизоньи языки. Помощницы давшей обет сушили эти языки и откладывали впрок до празднества.

С момента объявления об обете женщина окружалась специальными табу.

Для праздника выбиралось специальное место, куда перекочевывало все племя. Перемещение его длилось четыре дня и выливалось в своеобразный яркий парад. Индейцы наряжались в свои лучшие одежды и украшения, богато украшали коней. Воины ехали в доспехах со щитами и оружием в руках. Устроительница праздника ехала в женском седле, а заготовленные языки и предметы культа перевозились в волокуше, прикрепленной к ее седлу.

Во время празднества устроительница его считалась священной, на голову ей надевали специальный головной убор, хранящийся остальное время в связанном с пляской солнца священном узле. Содержимое его раскладывали на алтаре. Характерно, что в этом же узле хранилась мотыга, считавшаяся еще более священной, чем головной убор, и свидетельствующая, несомненно, о связи пляски солнца с аграрным культом. В этом же узле хранились также сумки из сыромятной бизоньей шкуры, кожа барсука, пузыри для хранения перьев, игравших важную роль в обрядах всех племен, шкурки белки, ласки. Черноногие приурочивали свой праздник солнца к сезону дозревания рябины и волчьих ягод. Рябиной угощали внутри культового сооружения лучших плясунов. Праздник длился около недели, и после него племя распадалось на общины, которые разъезжались для осенней охоты и выпаса коней (20).

У кроу самым священным предметом в узле пляски солнца была кукла из бизоньей кожи, символизировавшая “лицо солнца”. Наследственный хранитель священного узла с этой куклой был главным организатором праздника.

У всех племен важное значение в обрядности пляски солнца имел своеобразный венок, сплетавшийся у понка из шалфея, а у кроу из ивовых веток. По-видимому, этот венок символизировал солнце, о чем говорит и тот факт, что кроу в центре венка укрепляли куклу — “лицо солнца”. Характерно, что на куклу, как и на тело устроителя обряда, наносились знаки утренней звезды”. Это также, несомненно, указывает на связь пляски солнца с аграрным культом.

Заслуживает внимания выдающаяся роль женщин в пляске солнца. Как уже отмечалось, у черноногих праздник устраивался по обету женщины, которая становилась центральной фигурой священнодействия. Характерно, что мотыга — главная святыня в пляске солнца чернонсгих — была оружием женского труда. У кроу в описаниях Лоуи центральной фигурой праздника был мужчина — устроитель праздника, и руководил обрядом хранитель священного узла, но действовал он непременно в паре с женой.

В заготовке же жердей для “храма” главную роль у кроу играли женщины. Выбиралась верная своему мужу жена, которая должна была сделать зарубку на первом дереве, хотя срубал его после этого гермафродит. Последующие деревья срубали молодые женщины и с помощью своих любимых доставляли их на место (21). Женщины же рубили ветки для стенных переплетов и доставляли их на место, сидя верхом на лошади вдвоем с любовником. У тетон-дакотов подрубленное для священного столба дерево валила женщина (22).

Эта роль женщин в пляске солнца, как и в обрядах, связанных с культом табака, указывает, несомненно, на их место в аграрных культах индейцев до их перехода к кочевому коневодству и охоте.

Что касается объяснения назначения пляски солнца, то здесь исследователи высказывали различные мнения. Р. Лоуи (23), например, интерпретировал пляску солнца кроу как молитву о мести за погибшего в бою сородича. Однако более близко к пониманию сущности этого празднества подошел, на наш взгляд, Дж. Ховард, писавший, что цель праздника — молитва о дожде необходимом для роста посевов и травы для бизонов и коней. Устройство символического гнезда гром-птицы выражало, по его мнению, стремление удержать ее как дающее дождь божество на территории племени. Об этом же говорило и использование водолюбивого дерева ивы для центрального столба (24).

В то же время несомненно, что развитие войны как промысла и культа не могло не сказаться в ритуале этого главного празднества индейцев. И гнездо гром-птицы могло указывать на культ божества войны.

Наряду с общими целями праздника, такими, как моления о дожде, об удачной охоте на бизонов, как праздника благодарения, люди обращались к солнцу с личными просьбами. У дакотов такого рода просители исполняли пляску, во время которой должны были не моргая глядеть на солнце в течение нескольких часов. У многих племен просьбы к солнцу сопровождались самоистязаниями, обычно путем самоподвешивания к столбам храма ремнями, продетыми в отверстия в мышцах или в коже человека. У многих племен соблюдался обряд, символизировавший умерщвление и воскрешение участников обряда. Он, несомненно, корнями своими уходил в магию плодородия, связанную с идеей умирающей и воскрешающей природы, характерную для религии большинства земледельческих народов. У ацтеков культ умирающего и воскрешающего божества был связан с человеческими жертвоприношениями. У кроу же, как отмечалось выше, в жертву солнцу приносилась белая бизониха. На древние истоки пляски солнца как праздника плодородия указывает наличие в нем оргаистических элементов. На время праздника снимались ограничения на половые связи между определенными категориями лиц. Заслуживает внимания запрет военных действий на время праздника солнца.

Исследователей удивляла эта необыкновенная роль солнца в религии степных кочевников — коневодов и охотников. Объяснение этому, несомненно, надо искать, с одной стороны, в земледельческом прошлом ряда степных племен, что позволяет видеть в их пляске солнца форму аграрного культа, принесенного в степи и приспособленного к новым условиям их жизни. В то же время необходимо учитывать слияние культа солнца с культом бизона и гром-птицы и приобретение им нового значения как культа промыслового. У большинства племен праздник солнца служил поводом для обмена подарками, для проявления щедрости богатых людей.

Как отмечают исследователи, команчи не устраивали пляски солнца. У них главным общинным праздником был обряд призыва бизонов. По окончании же охоты команчи устраивали праздник благодарения, центральным моментом которого был обряд совместного поедания языков бизонов (25).

Летний праздник степных племен в какой-то мере напоминает древний ысыах — кумысный праздник якутов (26).

Из книги Аверкиева Ю.П. Индейское кочевое общество XVIII-XIX вв. М., 1970

http://www.upelsinka.com/Russian/religion_am.htm